La plupart des gens n'aiment pas penser ou parler de la mort. Même s'il est inévitable que chacun d'entre nous meure, la peur, la peur et la peur entourent toujours la mort - même le mot seul. Nous essayons d'éviter d'y penser. Mais ce faisant, notre santé mentale et physique est affectée plus négativement que nous le savons.
Il y a même un terme pour cela: anxiété de mort. Cette phrase définit l'appréhension des personnes lorsqu'elles prennent conscience de la mort.
?Cette idée,? Lisa Iverach, PhD, chercheuse principale à l’Université de Sydney, "se fonde sur la preuve que la mort est une caractéristique importante de toute une gamme de troubles liés à l’anxiété."
L'anxiété de mort peut être parfaitement normale. La peur de l'inconnu et de ce qui se passe ensuite est une préoccupation légitime. Mais quand cela commence à interférer dans votre vie, cela devient problématique. Et pour les personnes qui ne trouvent pas les bonnes méthodes d'adaptation, il est possible que toute cette anxiété soit source de douleur mentale et de stress.
Iverach présente quelques scénarios dans lesquels la peur de la mort a un impact négatif sur une vie saine. Vous en reconnaîtrez peut-être:
La mort n'est pas quelque chose dont nous parlons souvent. Peut-être devrions-nous tous être plus à l'aise pour discuter de ce sujet presque tabou. Ce ne devrait pas être l'éléphant dans la pièce ,? rappelle Iverach.
Karen Van Dyke parle de la mort. En plus d'être un consultant professionnel en fin de vie travaillant avec des aînés dans des communautés de vie assistée et de soins de la mémoire, Van Dyke a organisé le premier Death Cafe de San Diego en 2013. Les Death Cafes constituent un cadre convivial, accueillant et confortable pour ceux qui le souhaitent. parler ouvertement de la mort. Beaucoup sont dans de vrais cafés ou restaurants où les gens mangent et boivent ensemble.
"Le but des Death Cafes est d'alléger le mystère de ce que votre expérience peut être ou ne pas être," dit Van Dyke. "Je fais définitivement la vie différemment maintenant, plus dans le moment présent, et je suis beaucoup plus précise sur l'endroit où je veux mettre mon énergie, et c'est une corrélation directe entre pouvoir parler de la mort avec la liberté."
Cette expression de la mort est bien plus saine que d’autres habitudes et actions que nous avons pu adopter pour éviter la mort. Regarder la télévision, boire de l'alcool, fumer et faire du shopping? Et si ce ne sont que des distractions et des habitudes dans lesquelles nous nous engageons pour éviter de penser à la mort? Selon Sheldon Solomon, professeur de psychologie au Skidmore College de Saratoga Springs, à New York, utiliser ces comportements comme une distraction n’est pas un concept étranger.
"Parce que la mort est un sujet tellement importun pour la plupart des gens, nous essayons immédiatement de le sortir de notre tête en faisant des choses pour nous distraire," dit Salomon. Ses recherches suggèrent que la peur de la mort peut déclencher des réactions, des habitudes et des comportements qui semblent normaux.
Pour contrer ces comportements, une approche saine et une perspective de la mort pourraient être un début.
Les Death Cafes ont surgi dans le monde entier. Jon Underwood et Sue Barsky Reid ont fondé Death Cafes à Londres en 2011 dans le but de rendre les discussions sur la mort moins intimidantes en les présentant dans un environnement socialement amical. En 2012, Lizzy Miles a installé le premier Death Cafe aux États-Unis à Columbus, dans l’Ohio.
Il est clair qu'un nombre croissant de personnes veulent parler franchement de la mort. Ce dont ils ont également besoin, c’est aussi d’un espace sûr et accueillant, fourni par les Death Cafes.
Peut-être que c'est la peur du mot qui lui donne le pouvoir.
Caroline Lloyd, qui a fondé le premier café de la mort à Dublin, explique que, avec l'héritage du catholicisme en Irlande, la plupart des rituels de la mort sont centrés sur l'église et ses traditions de longue date telles que les funérailles et les cérémonies religieuses. Certains catholiques croyaient aussi que connaître les noms de démons était un moyen de leur priver de leur pouvoir.
Et si, dans le monde d'aujourd'hui, nous pourrions utiliser cette approche de la mort? Au lieu de dire des euphémismes comme "traversé," décédé,? ou? passé? et nous éloigner de la mort, pourquoi ne pas l'embrasser?
En Amérique, nous visitons des tombes. "Mais ce n'est pas ce que tout le monde veut," dit Van Dyke. Les gens veulent parler ouvertement - de leur peur de la mort, de leurs expériences d'être en phase terminale, d'assister à la mort d'un être cher et d'autres sujets.
Le Death Cafe de Dublin a lieu dans un pub de style irlandais, mais personne ne se saoule quand ces conversations qui donnent à réfléchir ont lieu. Bien sûr, ils peuvent prendre une pinte ou même du thé, mais les gens du pub - jeunes et vieux, femmes et hommes, ruraux et urbains - sont sérieux lorsqu'il s'agit de s'attaquer au problème de la mort. Ils s'amusent aussi. Le rire en fait partie ,? ajoute Lloyd, qui organisera bientôt son quatrième Death Cafe dans la capitale irlandaise.
Il est clair que ces cafés font du bon travail.
"C'est toujours ce que veut la communauté" dit Van Dyke. "Et, je suis devenu un peu plus en paix que la mort va arriver après avoir fait cela pendant si longtemps." Il y a maintenant 22 hôtes du Death Cafe à San Diego, tous dirigés par Van Dyke et partageant les meilleures pratiques.
Bien que les Death Cafes soient encore relativement nouveaux aux États-Unis, de nombreuses autres cultures ont depuis longtemps des rituels positifs autour de la mort et de la mort.
La révérende Terri Daniel, MA, CT, possède un certificat en décès, décès et décès, ADEC. Elle est également la fondatrice du Death Awareness Institute et de la Afterlife Conference. Daniel est expérimenté dans l'utilisation de rituels chamaniques de cultures autochtones pour aider à guérir les gens en déplaçant l'énergie du traumatisme et de la perte hors du corps physique. Elle a également étudié les rituels de la mort dans d'autres cultures.
En Chine, des membres de la famille assemblent des autels à des parents récemment décédés. Ceux-ci peuvent contenir des fleurs, des photos, des bougies et même de la nourriture. Ils laissent ces autels debout pendant au moins un an, parfois pour toujours, de sorte que les âmes de ceux qui sont partis sont avec eux tous les jours. La mort n'est pas une pensée après coup ni une peur, c'est un rappel de tous les jours.
Daniel cite un rituel islamique comme autre exemple: si une personne voit un cortège funèbre, elle doit la suivre pendant 40 étapes pour s’arrêter et reconnaître l’importance de la mort. Elle mentionne également comment l'hindouisme et le bouddhisme en tant que religions et cultures participantes enseignent et comprennent l'importance de la mort et la préparation à la mort en tant que voie de l'illumination, au lieu de considérer la mort avec peur et anxiété.
Changer les attitudes vis-à-vis de la mort est absolument nécessaire. Si vivre notre vie dans la peur de la mort nuit à notre santé, nous devons faire un effort pour adopter une pensée et un comportement positifs et sains autour du sujet. Transformer le récit sur la mort de l’anxiété en acceptation, que ce soit par le biais de Death Cafes ou d’autres rituels, est certainement un bon premier pas dans l’ouverture de la conversation. Après cela, nous pourrons peut-être embrasser ouvertement et célébrer la mort en tant que partie de notre cycle de vie humain.
Stephanie Schroeder est une ville de New Yorkpigiste et auteur. Un activiste et défenseur de la santé mentale, Schroeder a publié son mémoire, "Beautiful Wreck: Sex, Lies & Suicide". en 2012. Elle coédite actuellement l'anthologie «CASSE: Des écrivains et des artistes LGBTQ sur la santé mentale et le bien-être». qui sera publié par Oxford University Press en 2018/2019. Vous pouvez la trouver sur Twitter à @ StephS910.